Радикальный реалистический взгляд на тибетский буддизм.

Блог им. H2O 16 июля 2019, 22:51 H2O
Ян Джонсон

Одним из отличительных признаков последних нескольких десятилетий стал рост религиозного национализма, например, в Индии, Соединенных Штатах и на Ближнем Востоке. При обсуждении этих вопросов стало обычным делом устанавливать связь между политикой и религией—будь то индуизм, христианство или ислам.

Буддизм, однако, продолжает смущать нас . Люди часто шокированы тем , что оно может играть центральную роль в насилии Шри-Ланки или Мьянмы, или в более чем ста самосожжениях, которые имели место в Тибете в начале 2010—х годов,-актах политического насилия, которые привели в замешательство как китайское правительство, так и многих зрителей на Западе. Для многих буддизм является «религией мира», и его адаптация для политических целей, даже для того, чтобы вдохновлять на насилие, кажется абсолютно неправильной.

Это делает нынешнюю выставку в Музее искусств Рубина “Вера и Империя: искусство и политика в тибетском буддизме” особенно желанной вехой, первым углубленным исследованием темы. Плотно организованная около шестидесяти предметов, выставка сопровождается каталогом фотографий и эссе некоторых ведущих ученых в относительно новой области тибетских исследований. Вместе выставка и книга имеют большое значение для демистификации тибетского буддизма, искусства и политики, демонстрируя, насколько тесно они были переплетены за последние тринадцать столетий.

Вероятно, только Рубин, с его обширной коллекцией тибетского искусства и глубоко информированным кураторским персоналом, мог осуществить такое шоу. Выставка и каталог предлагают несентиментальный, Неориентистский взгляд на Тибет, в котором насилие является нормальной частью политического и религиозного дискурса, как и во всем мире.

Однако это смелая и вызывающая точка зрения, особенно на Западе, где тибетский духовный лидер Далай-Лама пользуется популярностью как безупречный мирный человек. Но это упускает из виду тот факт, что Далай-лама начал взрослую жизнь как теократ, возглавляющий правительство с армией; только позже он превратился в сторонника ненасилия под влиянием Ганди, который был награжден Нобелевская премия мира. Эта трансформация имеет стратегический смысл, возможно, для тибетцев в их борьбе против чрезвычайно могущественного китайского государства, но это недавнее развитие, как показывает шоу Рубина, с его исследованием того, как на протяжении большей части истории Тибета буддизм служил государству.

В основе” веры и Империи « лежат два этапа тибетской истории. Одним из них был период тибетской славы в Центральной Азии, включая Великую тибетскую империю седьмого-девятого веков, и период возрождения Тибета с одиннадцатого по двенадцатый века. Вторым периодом был переход тибетского буддизма из тринадцатого века в дар сакрального правления и оккультных сил, которые просачиваются в сегодняшние романтизированные взгляды на Тибет и его духовные практики.

Религия и политика были неразрывно связаны в буддизме с момента его зарождения в Древней Индии. Особенно это касается тантрического буддизма, который делает акцент на ритуалах и магии. Хотя сегодня Индийский буддизм проявляется в основном как протестное движение против иерархизма Брахманического индуизма, в прежние времена его практика была характерно связана с небольшими республиками и королевскими дворами.

Именно в седьмом веке буддизм прибыл в Тибет, примерно совпадая с подъемом королевства, чтобы стать сверхдержавой Центральной Азии. Это был самый сильный военный соперник китайской династии Тан и ненадолго занял ее столицу, Чанъань. Буддийские монахи были активны с обеих сторон, предоставляя свою духовную власть этой борьбе за власть с помощью ритуалов и призывов божеств, таких как гневная Акала.

Когда Тан уступил Тибету контроль над коридором Хеси, жизненно важным участком Шелкового пути в Центральную Азию, тибетская культура распространилась по всему региону. Это была мультикультурная империя, включающая греческую медицину, письменную систему, основанную на санскрите, учет, взятый из Тана, и серебряную работу от согдийцев. Серебряные рога для питья и выставленные на обозрение мензурки свидетельствуют об этом перекрестном оплодотворении.

Когда Тибетская империя рухнула позднее в том же столетии в результате борьбы за власть и политической раздробленности, Тибетское влияние в регионе задержалось, особенно после того, как была основана Западная Ся империя Тангутского народа, область, которая соответствует восточному концу Шелкового пути, особенно в сегодняшней провинции Нинся. Тангуты подражали многим тибетским практикам и начали обычай назначать Тибетского буддийского монаха императорским наставником, высшим религиозным деятелем Западной Ся. Большинство наставников помазывали императоров и консультировали их по религиозным вопросам, но временами онио обладали политической властью в своем собственном праве — как это сделал наставник при династии Юань, когда монгольский лидер Губилай-Хан получил сюзеренитет над Тибетом. Таким образом, буддизм служил государству, а тангуты представляли себя универсальными сакральными правителями, узаконенными посредством тибетских буддийских ритуалов.

Когда монголы уничтожили Западную Ся в тринадцатом веке, они подхватили многие из этих практик. Одна из самых запоминающихся картин на выставке показывает крошечного императора Кубилай-Хана в углу картины, разговаривающего со своим гигантским императорским наставником.

Интересно, что династия Мин (1368-1644) также рассматривала тибетский буддизм как религиозный авторитет, хотя Мин был этническим китайским режимом, который сознательно представлял себя как разрыв с традициями кочевых народов Центральной Азии. Это очевидно в нескольких красивых частях, включая запутанную часть шелковой вышивки на общественном взгляде впервые, который был подарком от императора мин Юнлэ посещающему тибетскому ламе. Поскольку Юнл был узурпатором, ему нужен был способ узаконить свое правление. Он сделал это, подражая Губилай Хану, sнапример, посвящение в обряды Хеваджра-другое яростно защищающее божество, происходящее из той же секты, что и наставник Губилай Хана. Таким образом, китайский император сознательно подражал своему монгольскому предшественнику, чтобы заявить о своей сакральной власти.

Мин никогда не занимали Тибет, но они построили несколько храмов вдоль границы в качестве своего рода мягкой силы. Они демонстрировали роскошные буддийские иконы среди величественных дворцовых архитектурных сооружений, используя священные изображения, чтобы проецировать временную силу в этих спорных регионах, показывая, что они тоже поклонялись одним и тем же божествам. Одним из примеров этой практики является высокая точка шоу, почти в натуральную величину бронзовый Бодхисаттва весом 380 фунтов, который был одолжен Рубину музеем Чернуски в Париже.

Один из самых захватывающих разделов шоу и каталога посвящен последней династии Китая, Цин (1644-1912), которой управляет другой кочевой народ с севера, маньчжуры. Они также обратились к тибетскому буддизму за легитимностью и укреплением своей военной мощи духовным авторитетом.

Одним из способов достижения этой цели маньчжуры использовали буддийские истории и изображения для мобилизации монгольских воинов, сражавшихся за них. Особенно графическая картина на выставке изображает историю Шамбалы (легенды, которая со временем превратилась в фантазию Шангри-Ла). В своем первоначальном виде это была сказка последних времен, которая предсказывала, что буддийский царь выведет своих солдат из скрытого редута, чтобы уничтожить всех еретиков и неверующих, которых маньчжуры, по их словам, приравнивали к врагам Цин.

Во время недавнего визита в „Рубин“ я беседовал с куратором и редактором каталога Карлом Дебреццени. Он отметил, что для многих людей на Западе буддизм полностью оторван от своей истории. Так много верований и обрядов было отброшено в этом представлении, что многие западные люди рассматривают его просто как философию, а не религию. Какой бы благонамеренной ни была эта версия буддизма, она также является фантазией, которая ставит свою практику на более высокий моральный и духовный план и устанавливает непреодолимую дистанцию между нами и ее реальным, историческим значением в Тибете.

„Эта выставка пытается бросить вызов западным романтическим представлениям о буддизме и Тибете”, — сказал он. "Эти правители не интересовались внимательностью, медитацией и ковриками для йоги; они хотели знать, что эта религия может сделать для государства. Одна из целей [шоу] состоит в том, чтобы снять эти шоры и реконтекстуализировать искусство.”

Эти идеи во многом обязаны влиянию Эллиота Сперлинга, почитаемого тибетолога, который умер в 2017 году в возрасте шестидесяти шести лет. Будучи откровенным критиком тибетской политики Китая , он также был пионером в изучении Тибета—тем, кто обучал поколение ученых, включая самого Дебреццени. В отличие от исследователей и летописцев прошлого, эти новые исследователи научились читать Тибетский и китайский языки и воспринимать страну и культуру по-своему, а не отвлекаться на прогнозы могущественных соседей, соперников и покровителей Тибета. Классическое эссе Сперлинга 2001 года "Ориентализм” и аспекты насилия в тибетской традиции“ лежат в основе многих концепций выставки, особенно ее реализма в отношении тибетской политики и интеграции буддизма с потребностями светской власти.

Это не значит отрицать трансцендентную красоту многих произведений искусства в этом шоу. Правильно, что они могут рассматриваться исключительно по существу как яркие выражения ярости, насилия, мира и великолепия. Но понимание их места в истории Тибета способствует более глубокому пониманию этого все еще отдаленного уголка мира и его замечательного путешествия за прошедшее тысячелетие.
0 комментариев
Только зарегистрированные и авторизованные пользователи могут оставлять комментарии.